每年6月的第二个星期六是我国的“文化遗产日”。 文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产,其中非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式,包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。 建瓯是福建省第一批历史文化名城。悠久厚重的历史文化积淀及其独特的区域个性,孕育了丰富多彩的非物质文化遗产,这些非物质文化遗产蕴含着建瓯人民特有的精神价值、思维方式、想象和文化意识,体现着建瓯人民的生命力和创造力。保护和传承好非物质文化遗产,对于继承和发扬民间优秀传统文化、延续建瓯人的精神文化血脉,具有重要而深远的意义。日前,记者来到市文化馆,就我市非物质文化遗产保护和传承进行采访。
盘点建瓯非遗家底
市文化馆馆长刘曙明向记者介绍,近年来,在市委市政府的重视和上级文化部门的指导下,我市文化工作者们坚持“全面性、真实性”的原则,通过以点带面、以专题带一般等多种形式,对全市境内的非物质文化遗产进行了较为彻底的普查,基本摸清了全市非物质文化遗产家底,摸清了它的种类、数量与分布状况。这些项目涵盖民族语言、民间文学、民间音乐、民间舞蹈、戏曲、曲艺、民间杂技、民间美术、民间手工技艺、生产商贸习俗、消费习俗、人生礼仪、岁时节令、民间信仰、民间知识、游艺、传统医药等17个门类100多个种类。共发现非遗线索4994条,其中已经做了细致调查并制作填表的有807条。
不断加大保护传承力度
为进一步加大非遗保护传承力度,我市2011年组建了非物质文化遗产保护中心,设立了非遗专家委员会和专家指导组,这个机构目前和市文化馆合署办公。刘曙明告诉记者,现在保存非遗资料,主要通过建立非物质文化遗产档案的资料库,运用文字、录音、录像、数字化多媒体等形式,进行真实、系统和全面的记录。同时,也建立了我市非物质文化遗产名录体系,积极做好国家级和省级非物质文化遗产名录的申报工作。在非物质文化遗产传承机制上,对列入非物质文化遗产名录的代表性传人,采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式,鼓励和支持其开展带徒授艺等传习活动,确保优秀非物质文化遗产的传承。收集整理统计《非物质文化遗产·建瓯卷》、2009年编辑出版《建瓯市非物质文化遗产普查成果汇编》、2012年编辑出版《建瓯文史资料·建瓯非物质文化遗产》等书籍,对建瓯的非遗进行了系统的编辑整理。“这些年,我们也注重通过文艺创作的形式,来表现我市的非遗特色。”赵小红说,这些形式包括方言说唱、舞蹈和歌曲等形式,不断加大宣传和保护的力度。
非遗保护传承的现实困境 刘曙明馆长告诉记者,建瓯市非物质文化遗产保护工作在南平市十个县市当中是名列前茅的,总体而论,在建瓯的非遗留存中,一定数量的与百姓生活密切相关的人生礼俗、节庆礼俗、传统医药等非遗项目保留得相当完整。比如太保爷信仰等,在民间根深蒂固,甚至有香火愈来愈旺之势。但也有很大一部分处在逐渐消亡的过程,特别是在生产技艺方面,随着生产、生活方式的改变,像捎排放木、做棕衣、编经篮、打锡壶、制圆木、造廊桥等等,已难重现。其他如民间曲艺“唱曲子”,属于瞽曲,执艺者皆为盲人。目前建瓯境内会此技能的寥寥可数,且都年事已高,尽管全年偶有表演,但观众、听众皆为耄耊。缺乏新鲜血液的注入,以及老一辈传承艺人的逐渐离去而造成的青黄不接的情况,是非遗保护工作所面临的最大难题。“挑幡的传承也面临尴尬的局面。”赵小红说,虽然在芝山中心小学开设培训班,但是并没有太多的小朋友愿意加入,一方面是怕吃苦,一方面学不了多久就面临小学毕业,毕业之后,“这些孩子就没有继续学习挑幡了。” |